Karna - Cunning Deserts You in the Hour of Crisis

"The learning gained by walking the path of cunning deserts a man in the hour of crisis. This is no curse of Lord Parashurama, Angaraj — it is a law of nature." "But I made tireless effort to gain that learning, Vasudeva; then why did my learning desert my memory?" "Why did you strive to gain the learning, Angaraj? Did you understand its true worth? Was there in your heart a desire to benefit society by it? Or did you gain the learning only to avenge your own humiliation? In truth, to gain learning no toil is needed — concentration and surrender (samarpan) alone suffice, for knowledge is the innate quality of the soul (Atman). And you are a man of intellect; tell me yourself — while receiving your learning, did your mind remain one-pointed? When a person treats knowledge as a mere means, when he sets out to acquire it in order to obtain some other thing, then his mind cannot grow still as he receives it, and knowledge never becomes a quality of his soul. Just as color becomes the quality of the cloth, so the one who learns for the soul's sake becomes excellent (uttam); but the one who acquires knowledge with the aim of gaining something more spends his whole life in the contest to be the best (shreshtha), and never becomes excellent at all. You too acquired knowledge with an aim. Even dwelling in the shelter of the Lord, your mind did not grow calm; you went on competing with Arjuna, though he sat far away — 'I shall return,' you said, 'but I go giving this assurance: that I shall return as the greatest archer in all Bharatavarsha, and shall become greater than every other disciple of yours.' The very aim of your learning was improper. Then how could that learning not desert you, Angaraj?" "How could I not compete, Vasudeva? How could I compromise with my own life? This society has ceaselessly crushed my possibilities; it gave no honor to my strength, it would not accept my dreams, and it humiliated me forever by calling me the son of a charioteer (suta)." "The divine possibility given by God is a person's birthright, Vasudeva; how can this society deprive anyone of his right? Surely it is a grave crime, Radhe, to make distinctions of caste, and on the basis of these false distinctions to deprive any person, or any part of society, of right, of opportunity, of wealth, or of honor. It is against humanity itself." "Then what is my fault, Vasudeva? If ill feeling was born in my mind, if I competed, if I tried to seize my right by force — then what is my fault, Vasu?" "There was a time, Angaraj, when a Kshatriya king named Kartavirya Arjuna, son of Kritavirya, slew the great sage Jamadagni. Do you know what the sage's son then did? Even in his grief he reflected: why had his father, the sage Jamadagni, been slain? Where had unrighteousness spread? He forgot his own pain, took upon himself the pain of all society, and made it the mantra of his life to destroy the unrighteous Kshatriyas and to purify all of Aryavarta. Had he merely taken his revenge and sat down, he would not be called Lord Parashurama today. Radhe, the sorrow and humiliation you suffered were real; but had you turned them into opportunity, society would have been uplifted and your own welfare secured. Had the other oppressed and suffering found the support of a mighty man like you, how many lives would have filled with happiness. You had the possibility, you had the strength, and you had known that pain yourself — yet you did not dedicate your life to them. You dedicated it instead to Duryodhana, on whose side there was only Adharma and nothing more. Now look upon your state: you stood at Duryodhana's side; you became a partner in a sin such as the disrobing of Panchali; you could not honor your own mother; you slew two sons each of your own brothers. And today, having lost your Dharma, your learning, and your contentment, you stand ready to be killed at the hands of your own younger brother." "You speak the truth, Vasudeva, yet I cannot forget the kindnesses of my friend Duryodhana." "What kindness, Radhe? After befriending you, did Duryodhana grant the right to learning to all the charioteers and suffering people of Hastinapura? Did he take to himself the whole suffering and oppressed community? No, Radhe, no. He befriended you only for his own gain — because of the rivalry against Arjuna that burned in your heart. Had you renounced your own sorrows and taken on the sorrows of society, you would have known the truth of Duryodhana's friendship. Had there been the feeling of kindness in his heart, you could have brought benefit, through him, to the suffering of the world — indeed, you could have freed him from all his unrighteousness and his crimes. But this truth you never knew; the kindnesses done to you had, in truth, no worth at all." "All my life I have given in charity to the suffering and the deprived, Vasudeva; of my wealth I kept nothing for myself." "The true benefit of charity belongs to the giver, not to the one who receives it. Had you used your strength to win freedom for the oppressed who were like yourself, all would have gained by it, Radhe. You say that society destroyed your possibilities; but you never came to know the worth of those possibilities that God had given you. Know one truth: the man who lives for society gains for himself as well; but the man who lives only for himself harms both himself and society. The devastation now unfolding at Kurukshetra is caused neither by Duryodhana nor by Mama Shri Shakuni. This sin belongs to three great warriors — Mahamahim Bhishma, Guru Drona, and you. Had you three renounced your supposed dharma and thought instead of the welfare of society, had you not given your aid to Duryodhana, this war would never have come to pass." "You speak rightly, Vasudeva. This society is harmed not so much by the unrighteous as by the inaction of those who know Dharma. The sin of this great war rests upon our heads." "Now is the time, Radhe: forget your sorrows, renounce your unrighteousness, and accept your death. In this alone lies the welfare of society and your own, Radhe." "I accept your command, Vasudeva." To wipe away the stain of his humiliation — when the bow is no longer in your hand, when the wheel of your chariot has sunk into the earth and you have forgotten your learning — it is by seizing such a moment that I must have you slain. "If the wheel of my chariot rises free of the earth, dear Arjuna, then the course of time itself will change; and I shall surely try to draw the wheel out. I am a warrior; to strive to the very last moment is my duty. My sunset is near; before Lord Surya conceals himself, slay me. Now I wish to journey on together with my father."

जो विद्या नीती के मार्ग पर चल कर प्राप्त की जाती, वो संकट के समय में साथ छोड़ देती। ये भगवान परशुराम का श्राप नहीं अंगराज, प्रकृति का नियम है। किंतो मैंने अथक श्रम किये थे, विद्या प्राप्त करने के लिए वासुद्या, फिर मुझे क्यों मेरी विद्या का विस्मर्ण हो गया। विद्या प्राप्त करने का प्रेतना आपने क्यों किया था अंग्राज? क्या विद्या का महत्व जाना था आपने? क्या विद्या प्राप्त करके समाज को लाब देने की एकशा थी आपके रुदे में? या केवल अपने अपमान का प्रतिशोध लेने हेतु आपने विद्या प्राप्त की वास्तव में विद्या प्राप्त करने हेतु श्रम की तो आविशक्ता ही नहीं होती केवल एकागरता और समर्पन परियाप्त है वियान तो आत्मा का सहेज गुण है और आप, आप बुद्धि मान, आप ही बताई, विद्या ग्रहन करते समें, मन एक आग्र के उन्हें रहता. जब ज्ञान को मनुष्य साधन मानता है, किसी अन्य वस्तु को प्राप्त करने हेतु ज्ञान ग्रहन करने निकलता है, तब ज्ञान ग्रहन करते समय उसका मन स्थिर नहीं हो पाता, ज्ञान उसकी आत्मा का गुण नहीं बन पाता, जैसे रंग, रंग वस्तर का अपना गुण वो उत्तम बन जाता है, लेकिन जो वेक्ति और प्राप्त करने के आशाय से ज्यान प्राप्त करता है, वो जीवन भर स्ट्रेष्ट बनने की स्पर्धा में लगा रहता है, लेकिन उत्तम नहीं बन पाता है। आपने भी ज्ञान प्राप्त किया किसी आशय से भगवान की शरण में रहकर भी आपका मन शांत नहीं हुआ आप प्रतियोगिता करते रहे कहीं दूर बैठे अर्जुन के साथ मैं लोटूंगा पर इतना विश्वास दिला कर जाता हूँ कि मैं भारत वर्ष का सबसे श्रेष्ट दनुदर बन कर लोटूंगा और आपके सबी शिष्यों से श्रेष्ट बनूंगा मैं ज्ञान प्राप्ती का आशय ही अनुचित था तो इस विद्या का विस्मरन कैसे नहीं होता अंगराज कैसे नहीं करता मैं प्रत्योगिता वाजुदेव कैसे समझोता कर लेता अपने जीवन के साथ इस समाज निरंतर ही मेरी संभावनाओं को कुछलता रहा है मेरी शक्ती को सम्मान नहीं दिया मेरे सौपनों को स्विकार नहीं किया सदाही सूत पुत्र कहकर अपमानित करता रहा है मुझे अपने पिता की बात मान लो क्योंकि उन्हें ज्यान है कि सूत में सामर्थ नहीं होता इश्वर की दिवी संभावना मनुष्य का अधिकार है वाजुदेव और ये समाज किसी को उसके अधिकार से किस प्रकार बंचित कर सकता है अवश्य ही ये घोर अपराध है राधे जाती पाती का भेद करना और इन मिठ्या भेदों के आधार पर किसी मनुष्य को या समाज के किसी भाग को अधिकार से अवसर से, संपत्ती से या सम्मान से वंचित रखना मानता की विरुद है। तो फिर मेरा क्या दोश है वासु धे? यदि मेरे मन में असन दोश चन्मा, यदि मैंने प्रतियोगिता की, यदि मैंने बल पूर्वक अपना अधिकार प्राप करने का प्रयत्म किया, तो मेरा क्या दोश है वासु? एक समय था अंगराज, जब प्रितवीर के पुत्र, कार्तवीर अर्जुन नाम के एक शत्रिय राजा ने महर्षी जमदगनी की हत्या कर दी। महर्षी के पुत्र ने क्या किया जानते हैं आप? उन्होंने अपनी पीड़ा में भी विचार किया, क्यों उनके पिता महर्षी जमदगनी की हत्या की गई? कहां फैला था अधर्म? उन्होंने अपनी पीड़ा का विस्मरन कर दिया, समग्र समाज की पीड़ा को अपना लिया, और अधर्मी शत्रियों का नाश कर समग्रारे वर्थ को शुद्ध करने को जीवन मंत्र बना दिया. वो केवल प्रतिशोद लेकर बैठते, तो आज भगवान पर्शु राम नहीं कहला था. आराधे, आपको जो दुख और अफमान मिले वो वास्तविक थे, इन्तु आप उन्हें अफसर बना ले थे, तो समाज का उठार होता और आपका कल्यान होता. आप जैसे शक्तिमान मनुष्य का आधार यदी अन्य शोषित और पीड़ित लोगों को मिल जाता, तो कितने जीवन सुख से भर जाते हैं. आप के पास संभावना भी थी, सामर्थे भी था, और उस पीड़ा का अनुभव भी था, किन्टु आपने अपना जीवन उन्हें समर्पित नहीं किया. आपने अपना जीवन समर्पित कर दिया दुर्योधन को, जिसके पक्ष में केवल अधर्व था और कुछ नहीं. अब देखिये अपनी स्थिति, आप दुर्योधन के पक्ष में खड़े रहे, आप पांचाली के वस्रहरन जैसे पाप के भागी बने, आप अपनी माता का सम्मान नहीं कर पाए, अपने ही भाईयों के दो-दो पुत्रों की हत्या किया अपने. और आज अपना धर्म गवाकर, अपनी विद्या गवाकर, अपना संतोष गवाकर, अपने ही अनुच के हाथों मरने के लिए सज्ज खड़े हैं. आप यथार्थ कह रहे हैं वासदेव, किन्तु मैं मित्र दुर्योधन के उपकारों का विस्मरन नहीं कर सकता. कौन सा उपकार राधे? क्या आप से मित्रता करने के पश्चाद दुर्योधन ने समग्र हस्तिनापूर के सूतों और पीड़ित मनुष्यों को विद्या का अधिकार दे दिया? क्या उसने सारे पीड़ित और सोशित समुदाय को अपना लिया? नहीं, नहीं राधे, उसने केवल अपने लाभ हेदू आपसे मित्रता की, आपके हृदय में अर्जुन के प्रतिजोग प्रतिस परधात की, उसके कारण आपसे मित्रता की. यदि आपने अपने दुखों का त्याग करके समाज के दुखों को अपनाया होता, तो दुर्योधन की मित्रता का सत्य आप जान पाते। यदि दुर्योधन के रुदे में उपकार की भावना होती, तो आप उसके माध्यम से संसार के पीड़तों को लाप्ट करवा पाते। वास्तव में उसे सारे अधर्मों और अपराधों से लुप्त करवा पाते। पिंतु आपने ये सत्य जाना ही नहीं, आप पर किये गए उपकारों का वास्तव में कोई मुल्य ही नहीं था। मैंने जीवन भर पीड़ितों और वंचितों को दान दिया है वासुधेव, अपनी संपत्ती में से अपने पास कुछ भी नहीं रखा। धन्दान का वास्तविक लाब दानी को होता है, दान प्राप्त करने वाले को नहीं। आपने यदि अपने सामर्थे का उप्योग अपने जैसे पीड़ितों को स्वतंत्रता दिलाने के लिए किया होता, तो सब को लाब होता राध है। आप कहते हैं कि समाज ने आपकी संभावनाओं का नाश कर दिया। पिन्तु इश्वर द्वारा दी गए उन संभावनाओं का मुले, तो आपने जाना ही नहीं। एक सक्ते जान लीजिये, जो वेक्ती समाज के लिए जीता है, उसे स्वेम भी लाब होता है। किन्तु जो वेक्षी केवल अपने लिए जीता है, वो स्वेम को और समाज को, दोनों को हानी पहुचाता है। कुरुक शेत्र में आज जो विद्धवन्स हो रहा है, उसका कारण ना दुर्योधन है और ना ही मामा श्री शकुनी। ये पाप तीन महारत्यों का है, महामहीम भीश, गुरुद्रोण और आप, जाते हैं, आप तीनों ने यदि अपने मानेवे धर्म का त्याग करके समाज के कल्यान का विचार किया होता, दुर्योधन को सहायता नहीं दियोती, तो ये युद्ध ही नहीं होता। आप उजित कह रहे हैं वासुदेव, इस समाज को जितनी हानी अधर्मियों से नहीं होती, उससे अधिक हानी धर्म जानने वालों की निश्क्रियता से होती, इस महायुत का पाप हमारे सर है। अब समय है राधे, अपने दुखों को भूल जाए, अपने अधर्म का त्याग कीजिए और अपनी मृत्यू को स्विकार कर लीजिए। इसीने समाज का और आपका कल्यान है राधे। कि मैं आपका अदेश स्वीकार करता हूं वर्त � उसके अग्मान के लांचन को दोने के लिए जब आपके हाथ में धनुश नहीं आपके रत का पैया भूमी में धसा और आपको अपनी विध्या का विस्मरन हो गया ऐसे अवसर का लाब उठा कर आपका वद करना पड़ रहा यदि मेरे रत का चक्र भूमी से बाहर आ गया प्रियर्जुन तो समय का चलन बदल जाएगा और मैं रत का चक्र निकालने का प्रयतन अवश्य करूँगा युद्धा हूँ अंतिम क्षण तक प्रयतन करना करतव्य है मेरा सुर्यास्त निकट है भगवान सुर्य छिप जाए इससे पहले वद कर दो मेरा अब मैं अपने पिता के साथ प्रवास करना चाहता हूँ